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Jonathan DAWSON nous parle de notre rapport au pouvoir.Jonathan DAWSON: “Trouver des formes de gouvernance favorisant l’intégration est l’une des tâches les plus difficiles à laquelle les écovillages doivent faire face. Il faut promouvoir une culture basée sur la confiance et la compassion, créer des procédures de prise de décision efficaces et gérer les conflits. Dans la plupart des écovillages, la prise de décision s’effectue sur la base du consensus : aucune décision n’est prise tant que l’on n’a pas atteint la quasi-unanimité. Plus l’écovillage est petit et plus il y a de chances pour que tous les membres soient impliqués dans le processus de prise de décision. Plus les communautés grandissent en taille et en complexité et plus ce sera difficile.”

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Sur ce rapport au pouvoir ce sont  HERBERT MARCUSE et CORNELIUS CASTORIADIS qui nous en donnent des clefs…

HERBERT MARCUSE: né le 19 juillet 1898 à Berlin et mort le 29 juillet 1979 à Starnberg (Bavière), est un philosophe, sociologue marxiste, américain d’origine allemande, membre de l’École de Francfort avec Theodor Adorno et Max Horkheimer.

HERBERT MARCUSE nous rappelle le caractère oppressif et destructeur du capitalisme industriel avancé dont la survivance repose sur la destruction systématique du cadre de vie des peuples non industrialisés et sur la violence institutionnelle et guerrière perpétrée à la périphérie du monde capitaliste. Dans L’homme unidimensionnel, Il avance que ce qu’il appelle la « société industrielle avancée » crée des besoins illusoires qui permettent d’intégrer les individus au système de production et de consommation par le truchement des mass media, de la publicité et de la morale. La conséquence en est un univers de pensée et de comportement « unidimensionnel », au sein duquel l’esprit critique ou les comportements antisystémiques sont progressivement écartés. À l’encontre de ce climat ambiant, Marcuse se fait le champion d’une « négation intégrale » (great refusal), seule opposition adéquate aux méthodes de contrôles de la pensée en cours. Au-delà de l’homme unidimensionnel, comment aller vers sa libération?

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A cette question fondamentale, qui entraîne celui des moyens de la transformation sociale, Marcuse tente d’y répondre en affirmant tout d’abord les fondements biologiques , c’est à dire psycho-émotionnels, du socialisme et la nécessité d’une nouvelle sensibilité à dimension ludique, hédonique, esthétique en révolte contre la raison répressive et invoquant le pouvoir émancipateur de l’imagination. Il dresse enfin un tableau, plus sociologique, de la transition vers une société désaliénée en cherchant à définir la base sociale d’un mouvement radical d’opposition au capitalisme avancé.

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*La notion d’aliénation (du latin : alienus, qui signifie « autre », « étranger ») est généralement comprise, en philosophie, comme la dépossession de l’individu, c’est-à-dire sa perte de maîtrise, de ses forces propres au profit d’un autre (individu, groupe ou société en général). Il renvoie ainsi fréquemment à l’idée d’une inauthenticité de l’existence vécue par l’individu aliéné. Ce terme est à l’origine un terme juridique, se rapportant à un transfert de propriété. Contrairement à Freud, qui voyait dans le principe de réalité la nécessité de la sublimation répressive des désirs, Marcuse  dénonce l’inhumanité du principe de réalité répressif, qui n’est autre que le principe de réalité de la société en place. Il préconise, au contraire, l’éclosion des désirs, la transformation de la sexualité en Eros, l’abolition du travail aliéné et l’avènement d’une science et d’une technique nouvelles, qui seront au service de l’être humain. Il ne remet pas en question l’essentiel des théories freudiennes, il les complète, plutôt, en les adaptant à son temps et en les libérant d’une conception bourgeoise de la société pour les rendre émancipatrices et véritablement universelles.

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*Dans la psychanalyse freudienne, le principe de réalité désigne la capacité d’ajourner la satisfaction pulsionnelle. Le principe de rendement est le principe de réalité d’une société capitaliste fondée sur la résignation, la falsification des instincts et la répression des potentialités humaines.

*La sublimation est un mécanisme psychologique qui vise à transcender le réel, c’est-à-dire à en sortir, à le dépasser. Selon Freud, la sublimation sert notamment à évacuer des pulsions violentes sous une forme constructive, changer une pulsion de mort (thanatos) en pulsion de vie (éros). les arts sont une forme de sublimation. C’est donc une façon d’érotiser notre environnement immédiat face aux agressions morbides du monde extérieur (rapport de domination, d’exploitation, violence, laideur de l’architecture, etc.) qui rendent notre vie quotidienne insupportable et font naître en nous des sentiments violents et/ou autodestructeurs (thanatos – pulsion de mort). Si la sublimation sous-entend une distanciation face au monde réel, (cette fameuse idée de transcendance à travers l’érotisation), la dé-sublimation c’est excatement l’inverse. Marcuse donne en exemple la sexualité dans la société industrielle avancée. Au lieu d’une sublimation par la sensualité, par l’érotisation de l’environnement immédiat, la sexualité est désublimée, c’est-à-dire que toute l’énergie érotique est concentrée dans l’acte sexuel et sur les zones érogènes du corps. C’est une satisfaction immédiate des pulsions sexuelles, sans médiation, une intensification de la libido (énergie sexuelle), mais également un rétrécissement de son étendue et de la variété des plaisirs possibles.

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Selon Marcuse, ce modèle de désublimation, de satisfaction immédiate des désirs, s’est répandu dans toute la société, encouragée par le pouvoir qui y voit une excellente façon de perpétuer sa domination. En effet, si la sublimation est un refus du monde donné et une façon de le transcender par l’érotisation, la désublimation est une soumission aveugle aux pulsions et donc une plus grande acceptation de l’état des choses sans remise en question. L’art semble ainsi être la voie la plus sûre de notre épanouissement. Il existe ainsi des domaines au sein de nos sociétés qui ne subissent pas la répression. Marcuse va même jusqu’à dire que l’art n’est pas une sublimation pulsionnelle, comme le pensait Freud. Non, pour Marcuse le « travail artistique » est une libération, dans le sens où les pulsions n’y sont pas canalisées dans le but de servir la société. Il s’agit aussi de redonner son importance à l’imaginaire (espace protégé des tourments externes, il reste fondamental dans notre psychisme, notamment pour lier les couches de l’inconscient), dans le but d’écarter le travail de la sphère de la nécessité (pour que l’individu n’agisse plus dans l’angoisse). Marcuse reprend dans cette optique de désublimation non-répressive du travail et de revalorisation de l’imaginaire, la pensée nietzschéenne et schillérienne : pour une « liberté de jouer.»  Il rappelle que la réalité devrait perdre de son caractère sérieux, pour donner plus de liberté à l’individu d’exploiter son potentiel imaginatif. Nous perdrions par là même de notre gravité face à la mort proportionnellement à la perte du caractère sérieux de la réalité et cela chamboulerait par là même ce fameux «Pari de Pascal» à propos de la croyance en l’existence ou non d’un dieu et du rapport à un châtiment probable. Ainsi le lieu de la perdition: « l’enfer», ne serait plus la seule conséquence d’une sentence capitale, (nous avons pris conscience aujourd’hui de notre responsabilité face au devenir de notre planète) et les enjeux sur le sens du destin s’il en est, se combinerait et se neutraliserait alternativement dans une dialectique de la scolastique au travers du jeux et du hasard. Marcuse va néanmoins beaucoup plus loin que Freud lorsqu’il tente de penser une « sublimation non répressive » des pulsions.

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Il est important pour les mouvements écologistes aujourd’hui, car il fut l’un des seuls à penser qu’une société non-répressive impliquait aussi un changement dans les techniques, là où Marx pensait qu’un changement dans les rapports de production était suffisant. H. Marcuse c’est celui qui a pensé le problème du changement social dans la société technologique.

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Reprenons; le design vient du mot designare, qui signifie à la fois “designer, signifier, tracer, marquer, dessiner, montrer, indiquer, produire, ordonnancer” ; c’est une manière d’être pour améliorer les espaces de vie et de travail, les produits, les codes et les signes dans une démarche industrielle où créativité, innovation, beauté et fonctionnalité s’associent étroitement à l’aide de valeurs et contraintes, de la conception à la réalisation et la production.

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Le design global est une démarche créative qui permet à une entreprise d’adopter une conception transversale et plus cohérente dans ses méthodes de communication pour atteindre une meilleure représentation et efficacité.C’est une méthode qui permet à l’entreprise d’évoluer, en sondant chaque étape de son développement, afin de vérifier ses capacités d’innovation et son aptitude à répondre à de nouvelles demandes par une force de proposition qui respecte la cohérence globale voulue.

Le terme « design global », émergent en France, est amené à se développer. Le premier exemple est la nécessité de plus en plus courante des agences de communication à ajouter à leurs compétences celles d’un architecte d’intérieur ou d’un styliste. On remarquera aussi la création de cursus universitaires comme le design d’espace, lié à ceux du stylisme et de la communication visuelle.

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Mon travail se situe dans la perspective d’un Design global à dimension publique, Un Design global à l’échelle planétaire, local-global

Ce  genre d’idée part  d’une intuition longuement mûrie, cela peut prendre des décennies (Octave Nitkowski enfant jouait avec son frère aux playmobils qu’ils utilisaient pour créer de nouvelles institutions politiques). Que fera-t-il de cette sensibilité à l’âge mûr ? Cela pourrait s’inscrire dans le roman social d’anticipation. Et dans le roman social d’anticipation le temps finit toujours par vous rattraper . Mon intuition première c’est que nous avons du mal à nous fixer les rapports d’échelle.

L’échelle, la vraie dans mon roman social c’est le quartier et le monde, et le dilemme de l’artiste c’est de devoir justifier de sa fonction sociale  et de retrouver une proximité avec le public. Son rôle ne serait-il pas de s’impliquer dans l’élaboration d’une nouvelle conscience collective et pour ce faire, aborder le travail collectif justement. Nous sommes à l’époque des réseaux et cherchons naturellement un rapprochement avec la nature. La forêt qui pousse en silence ce sont les milliers d’initiatives à travers le monde d’éco-villages, d’écoquartiers urbains et de communautés d’initiatives de transition. Ne serait-ce pas là le commencement d’un cyber-romantisme ? Nous en sommes là, à l’heure d’un choix pas si compliqué que ça, passer en mode éco-citoyen du monde. Dans la pensée contemporaine nous pouvons trouver toutes les réponses à nos questions pour nous construire un avenir et réussir la concorde sociale, mais le chantier  est immense.

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* Une ville en transition est une ville dans laquelle se déroule une initiative de transition, c’est-à-dire un processus impliquant la communauté et visant à assurer la résilience (capacité à encaisser les crises économiques et/ou écologiques) de la ville face au double défi que représentent le pic pétrolier et le dérèglement climatique.

*Concorde sociale: Union des cœurs et des volontés, qui produit la paix.

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Je m’appuie sur le discours de Jonathan DAWSON président du Global Ecovillage Network (Le grand réseau des écovillages dans le monde), point de départ d’une véritable expérience humaine tournée vers l’avenir. Jonathan DAWSON: “Depuis la fin des idéologies (libéralisme et marxisme), nous essayons de trouver un paradigme qui nous assemble durablement. Nous l’avons trouvé avec les communautés de résilience, non centrées sur l’individu, la tribu ou l’Etat. Ce paradigme porte des noms différents, Communautés intentionnelles ou Ecovillages ou Agenda 21 local ou Towns transition ou Plan climat ou Cités jardins… La profusion des termes montre la richesse de cette alternative à la société thermo-industrielle dominante. L’intérêt principal des communautés de résilience, c’est qu’il ne s’agit pas d’une nouvelle idéologie, mais d’une pratique : comment faire en sorte que sa communauté d’appartenance puisse faire face prochainement aux chocs que sont  l’épuisement des ressources fossiles (le pic pétrolier…), le réchauffement climatique, l’éloignement de l’homme par rapport à la nature.”

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* Une communauté de résilience est un groupement de personnes structuré et organisé pour s’adapter rapidement au changement, surmonter un traumatisme, tout en maintenant sa cohésion et des relations ouvertes avec le reste du monde.

*société thermo-industrielle “qui a choisi la chaleur comme seul moyen de puissance”.

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Il préconise “Une rupture avec l’organisation sociale actuelle” Jonathan DAWSON: “Notre époque est marquée par une rupture profonde du tissu communautaire dans les pays riches du Nord et dans le monde entier. A la fin des années 1980, le déclin en termes de qualité de vie était tangible. L’augmentation des taux de criminalité, de dépressions, de consommation de drogues et de suicides indique très clairement l’anomie croissante vécue par beaucoup. Jamais les écosystèmes n’ont été aussi menacés. Ces cinquante dernières années ont été le théâtre du démantèlement des structures et des connaissances dont nous avons besoin pour survivre. L’intégrité des communautés est passée sous le rouleau compresseur des politiques économiques favorisant la production et la distribution de masse ainsi que la libre circulation des capitaux dans le monde. La société actuelle est à peine capable de satisfaire à ses besoins essentiels à l’aide des compétences, des ressources et des matériaux disponibles localement. Construire ensemble une transition est le grand défi qui attend notre civilisation.”

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*L’anomie (du grec  / anomía, du préfixe – a- « absence de » et/ nómos « loi, ordre, structure ») est l’état d’une société caractérisée par une désintégration des normes qui règlent la conduite de l’humain et assurent l’ordre social.

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Ainsi au cours de la conférence “UN habitat” à Istanbul en 1996, le GEN (Global Ecovillage network) naquit. Il s’agit d’une confédération mondiale de personnes et de communautés qui partagent leurs idées, échangent des technologies et mettent en place des échanges culturels et éducatifs. Le premier T-shirt du GEN portait en gros caractère la mention Welcome To The Future

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Sur ce point le programme de l’Internationale Situationniste en 1972 prévoyait de mettre en œuvre des moyens et des méthodes artistiques, non pas pour produire de l’art ou critiquer la politique, mais pour produire de la réalité. La vie réelle de l’individu se concrétise dans son quotidien. C’est seulement dans la subjectivité vécue qu’il peut retrouver la vie dont le spectacle et le spectacle de l’art l’a dépossédé. Partons donc du principe qu’une révolution qui ne changerait pas fondamentalement la réalité quotidienne de tout un chacun ne serait ni plus ni moins qu’une nouvelle forme de domination et de spoliation.

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Un rapport d’échelle et de moyens se pose alors, du parlement de quartier aux institutions nationales: Le revenu universel d’insertion. Le partage du travail – que l’on doit toujours entendre dans le sens de partage du travail salarié est une façon de relever le défi de la transformation de notre structure de travail basée sur l’emploi en une structure de travail autonome: une structure mieux adaptée à l’exécution des tâches non-programmables qui constituent la véritable demande de travail d’une société post-industrielle. Il s’agit de travailler plus et de travailler mieux.Travailler plus, globalement, parce que le travail partagé fait que l’on travaille tous. On réintègre les chômeurs, les assistés sociaux et les décrocheurs, ceux qui cessent de participer, les “déserteurs par résignation” de la population active. Ce qu’on veut, c’est un travailleur libéré des heures salariées et qui devienne productif hors de la structure des emplois, productif comme travailleur autonome dans des activités non-programmables qui correspondent vraiment à la demande. Un emploi à temps plus ou moins complet en échange d’un salaire garanti; sous la forme, durant la partie de son temps dont il a été libéré, d’un effort d’apprentissage ou d’un travail en parallèle comme travailleur autonome. C’est cette double approche qui permet de financer la transition. Quand la solidarité le sous-tend au palier des besoins essentiels et qu’il offre à chacun une chance égale de réussir en fonction de ses efforts, le système de libre entreprise dans un contexte d’économie sociale et solidaire est sans doute le meilleur des systèmes économiques.

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*Définition des activités non-programmables: activités théoriquement non rentables pour une entreprise de type classique (du point de vue du modèle horaire et contractuel), mais non moins vitales pour la bonne santé du tissu social.

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Pour en revenir sur l’impossibilité d’instituer au niveau d’un parlement de quartier un revenu universel d’insertion, la responsabilité de ce parlement de quartier est dès lors de mettre en oeuvre les conditions d’une réponse globale et universelle aux conditions de vie : logement, alimentation, habillement, objets de la vie courante à tout à chacun librement. Pour la réalisation de ces conditions, j’imagine une architecture non pas issue d’une Re-Renaissance mais une architecture aboutie, auto-construite, autosuffisante avec son service public d’échanges (Banque de temps ect…), sa ressourcerie, sa plateforme de mobilité, son Phalansthère écolieu consacrant l’évidence du parlement de quartier, agora vivante, palpitante jour et nuit, capable d’abriter, de nourrir, de prendre soin d’une parcelle représentative du monde. Cela prendrait la forme d’une ONGE abritant l’université populaire, le bureau de design global et le parlement de quartier formant une entité “L’écolieu” inséré dans le réseau globalisé.

Peu importe la structure à l’origine d’un mouvement de la pensée du global-local éco-citoyenne du monde, elle est appelée à se modifier autant que nécessaire. Le seul but étant notre émancipation d’un ordre financier pour une nouvelle politique de civilisation introduite par Edgar Morin.

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Pour en revenir à l’idée d’un projet collectif comme celui d’un Design global (local-global), Il s’agit entre autres, de penser et réorganiser son quartier comme le ferait un jardinier japonais à l’aide d’une véritable pensée écologique. Un directeur artistique qui prendrait cette charge, tel un Asger Jorn devant un Bauhaus imaginiste international situationniste, ne pourrait l’assumer seul. L’université populaire de par son histoire est totalement légitime dans cette fonction à ouvrir les portes du savoir à tout être humain désireux de se forger à la pensée écocitoyenne du monde. Elle aurait un rôle fondamental dans l’apport de données et de matières premières au collectif d’artistes ayant pris en charge ce projet de bureau de design global public sous forme de contraintes et d’exigences au projet collectif.

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Dans ce cas il s’agit d’aborder directement une pensée alternative, de réfléchir au processus d’autonomisation individuelle et collective et d’entamer des processus qui mènnent à la résilience collective tout en adoptant la philosophie du grand refus à la pensée dominante. Le verdict est unanime au regard du panthéon des penseurs de l’universalité. Nulle solution alternative sans démocratie directe, sans mise en oeuvre effective d’un pouvoir transversal. Un tel projet comme le design global ne peut exister sans son parlement de quartier. Quel impact environnemental le développement de tel réseau nécessaire à l’élaboration de ces parlements de quartier à travers le monde peut-il avoir ? Il s’agit bien de développer dans ce cas une science des réseaux. Le pionnier de la structure holoptique de réseau est Jean-François Noubel. Chercheur, professeur et formateur en intelligence collective globale et fondateur du site thetransitioner.org, il s’inscrit dans la mouvance émergente des créatifs culturels qui tend vers une organisation sociale non pyramidale, soucieux d’une écologie à la fois de l’individu physique et spirituel, de la société et de l’environnement. Il y a aussi l’épistémologie complexe d’Edgar Morin qui se veut ouverte sur un certain nombre de problèmes cognitifs clés et se propose d’examiner non seulement les instruments de connaissance en eux-mêmes, mais aussi les conditions de production (neuro-cérébrales, socio-culturelles) des instruments de connaissance. Donner pleine réalité à la noosphère, c’est reconnaître la vie et l’existence objectives des idées. Les considérer sous l’angle de leur organisation, c’est permettre l’élaboration d’une science des idées ou noologie.

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C’est ainsi que le design global introduit à la science de la représentation.Celle des écosystème biologiques et sociaux dans leurs interactions. Celle des réseaux dans leur dynamique, et celle de la représentation que nous nous faisons nous-mêmes collectivement. C’est aussi une science de l’agrégation des compétences pour que chacun y trouve sa place et y apporte son vécu, (l’exemple du Parlement des invisibles de Rosenvallon ou  bien l’artiste JR). C’est la proposition d’un cyber-romantisme. C’est une science de l’appropriation des canaux média. C’est un projet d’urbanisme, d’architecture de paysage, d’architecture dite positive, de design de vie, d’objets, de techniques (à ce propos le fait de se doter d’une instance techno-scientifique au sein du bureau de design global est essentiel), de transformation de notre environnement urbain vers des écosystèmes naturels d’un bout à l’autre de notre cadre de vie et des écosystèmes humains vers la résilience.

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C’est penser le recyclage total et ce qu’il produit dans notre quotidien. C’est une science de la projection des idées. Le bureau de design c’est entre autres, la maîtrise de la modélisation des interactions de phénomènes hétérogènes concourant à l’autonomie.

Il faut ouvrir les espaces et les perspectives du quartier, renouer avec l’hospitalité, savoir accueillir le voyageur et le migrant, relier les générations, relier les scolarisés et les sédentaires dépendants avec le nomade et les groupes de vie communautaires.

Il faut imaginer le nomade parcourant un champ ouvert suivant une ligne différen-iante de répétition. Il se déplace sur un territoire parfaitement inconnu sans se perdre. Ce n’est pas l’extravagant c’est bien l’expérimentateur et, de ce fait, le résistant qui sait créer, sans voiler les intérêts par les principes,  tout en travaillant à vaincre l’angoisse des lendemains dans l’autonomie visée. Le nomadisme se présente comme un “horizon sans toit”, fracture virtuelle, ouverture des lieux, et est synonyme d’une pérégrination qui fortifie les rencontres, multiplie les évènements et adosse la croyance au monde. Cette philosophie soulève la question éthique essentielle d’une action obéissant aux valeurs suprêmes de la liberté, de l’équité, de la vérité, et de la double solidarité biologique et culturelle, s’organisant dans la coexistence des échanges et des donations de sens. La force positive ou utopique d’un concept philosophique dans Ie contexte de la nomadologie peut être mesurée selon deux axes: 1. sa capacité d’intervenir dans ce concept et de transformer nos habitudes de penser et de désirer; 2. sa capacité de donner expression à un devenir ou un mouvement  social et alors de prolonger ou augmenter la force sociale de ce devenir, voire la faire propager à d’autres champs sociaux, la faire connecter avec d’autres devenirs. les engagements de la citoyenneté nomade sont pour ainsi dire  horizontaux, par contraste avec les engagements verticaux de la citoyenneté normale: les citoyens nomades s’engagent directement avec d’autres gens et d’autres groupes, plutôt qu’avec l’Etat.

La pensée produite par l’université populaire au travers de l’interdisciplinarité induit une telle formulation plastique du projet de société proposé ensuite par le bureau de desing global discuté collectivement par le parlement de quartier jusqu’au consensus permettant ainsi l’action ou la revendication.

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Pour Laurent Gervereau le retour au local est incontournable et impose à l’individu une réflexion sur ses choix. Le phénomène inédit réside dans la diffusion massive de produits partout dans nos vies, nos actes d’achat comme notre capacité d’informer changent totalement le paysage,  dès lors que chacune ou chacun a compris son pouvoir. Il est temps en effet de comprendre la nécessité des équilibres sociaux, du micro-quartier aux continents. Tout autre modèle se révèle d’ailleurs contreproductif et explosif. Pourquoi ne pas comprendre la nécessité d’une fédération planétaire relevant de toutes ces structures et apportant des règles consenties de base en liaison avec la perpétuation collective ? La grande révolution à venir est en fait le réveil des individus en réseau prenant conscience de leur pouvoir sur le « visible », sur leur environnement immédiat. Le niveau local devient l’enjeu fondamental du monde à venir, pas un local fermé sur lui-même et émietté mais un local en dialogue mondial constant : local-global ou micro-macro. L’économie est une technique. Nous avons inversé les priorités en mettant les techniciens comme décideurs : la maison doit être construite sous les ordres de l’architecte, pas du plombier. Il faut remettre l’économie sous la volonté politique. Le retour au local, (« j’aime où je vis ! »), forme alors l’enjeu central de débats idéologiques de demain. Un retour réactionnaire ou un retour tourné vers le futur. Voilà le terrain politique à occuper pour briser la séparation totale entre les citoyens et le choix de leur vivre-en-commun.

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Les écovillages sont aussi confrontés à leur isolement et leur manque d’intégration au tissu de leurs propres biorégions. Les participants ne possèdent que peu de bras et luttent énormément pour se maintenir à flot. Il ne leur reste alors que peu de ressources à investir au service d’une cause plus vaste. Il semblerait que la réponse à cette situation d’usurpation de nos intérêts par la sphère  financière soit dans la revendication politique: Droit au Boycott, Droit de décider des technologies futures, Tribunal moral mondial pour juger les crimes commis contre l’avenir de l’humanité, (voir: certains semenciers criminels et les brevetages du vivant) Les revendications locales portées au niveau national et international comme par exemple, un statut pour la vie en nomade, habitat en structure légère etc.

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Mais aussi l’organisation d’alternatives vers l’autonomie alimentaire, passage obligé vers la libération de l’esprit de ses angoisses du ventre. Il faut suivre les recommandations de Pierre Rabhi, Masanobu Fukuoka et Jeremy Rifkin qui nous conduisent vers l’autonomie effective.

Le problème c’est le déluge de messages médiatiques qui ont ébranlé les valeurs traditionnelles et les modes de vie dans le monde. Au Nord, les efforts pour plus d’autosuffisance et de modération ont été balayés par la norme culturelle dominante selon laquelle la qualité de la vie est assimilée aux niveaux de consommation matérielle. L’individualisme croissant de toute la société se reflète au sein des écovillages eux-mêmes. Les individus aspirent à construire leur propre maison et revendiquent plus d’espace privé. Faute de modèle communément reconnus, chaque nouveau groupe est contraint de réinventer la roue”. La voie salvatrice qui nous est donnée c’est surtout le “Grand Refus” d’Herbert Marcuse mais il ne doit pas faire penser à une formulation explicite d’une politique concrète: il s’agit essentiellement d’un discours éthico-philosophique, que certains qualifient d’idéologique, étroitement associé à une revendication hédoniste et à des préoccupations esthétiques.

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Les écovillages ne se sont pas développés autant que ce qu’on espérait. Pour gérer la pénurie énergétique à venir, les communautés n’auront pas d’autre choix que de suivre le chemin que les écovillages auront été les premiers à emprunter.

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À ce sujet certains penseurs issus de la philosophie des lumières nous indiquent une direction. Herbert Marcuse avance que ce qu’il appelle la « société industrielle avancée » crée des besoins illusoires qui permettent d’intégrer les individus au système de production et de consommation par le truchement des mass media, de la publicité et de la morale. A la question fondamentale, qui entraîne celui des moyens de la transformation sociale, Marcuse tente de répondre en réaffirmant tout d’abord les fondements biologiques , c’est à dire psycho-émotionnels, du socialisme et la nécessité d’une nouvelle sensibilité à dimension ludique, hédonique, esthétique en révolte contre la raison répressive et invoquant le pouvoir émancipateur de l’imagination. Il préconise l’éclosion des désirs, la transformation de la sexualité en Eros, l’abolition du travail aliéné et l’avènement d’une science et d’une technique et technologie nouvelles, qui seront au service de l’être humain. L’art semble ainsi être la voie la plus sûre de notre épanouissement. Il est pour une « liberté de jouer.» Il rappelle que la réalité devrait perdre de son caractère sérieux, pour donner plus de liberté à l’individu d’exploiter son potentiel imaginatif.

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Cornélius castoriadis complète ce point de vue en expliquant que les sociétés hétéronomes sont celles qui se représentent leurs institutions et leurs valeurs comme indubitablement vraies et justes, estimant qu’elles possèdent un fondement absolu, celui-ci pouvant être Dieu ou les dieux, les Ancêtres, la Nature Humaine, ou encore, dans un registre plus contemporain, les « lois » de l’histoire ou de l’économie. Par opposition à une société hétéronome et à son « imaginaire », pour lesquelles les significations et institutions sociales sont posées comme indiscutables, une société autonome correspond pour Castoriadis à une société qui entame une dynamique « d’interrogation illimitée » sur ce que sont la justice et la vérité, à partir de la prise de conscience que toutes deux (justice et vérité) renvoient à des questions non susceptibles d’être résolues de manière définitive. Cette rupture, Castoriadis la rapporte à deux activités qu’il associe sans cependant les confondre: la philosophie, ayant pour objet la question de la vérité, et la politique, concernant la question de la justice. Une société est donc autonome si, sachant qu’elle est à l’origine de sa propre création, elle est capable de s’interroger en permanence sur la validité de ses institutions, de ses lois, de ses normes, et par suite, de les transformer. Liberté et égalité ne s’opposeraient donc pas mais seraient au contraire deux notions indissociables: on ne peut être dit libre, d’après Castoriadis, que si l’on n’est dominé par personne, si donc personne n’a plus de pouvoir que soi pour décider des règles communes qui nous concerneront.

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Sur le plan culturel le concept d’unité dans la diversité est l’une des caractéristiques importantes de l’expérience communautaire. Il s’agit entre autres du holisme en écologie : Changer tout élément affecte à terme le système, changer le système affecte à terme tout élément. L’holisme ontologique est une conception selon laquelle un « tout » (organisme, société, ensemble symbolique) est plus que la somme de ses parties, ou autre qu’elle. Il faut rattacher à cette définition ce que l’on nomme « le principe d’émergence » : un « tout » n’est pas un simple agrégat. À partir d’un certain seuil critique de complexité, les systèmes voient apparaître de nouvelles propriétés, dites propriétés émergentes. C’est sur ces principes qu’Edgar Morin s’appuyant sur une vision cosmique de l’aventure humaine, où création et hasards jouent un rôle essentiel, propose une philosophie de la « condition humaine » qui devrait servir de fondement à « l’identité terrienne » de l’Humanité.

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Dans le cadre d’une Organisation Non Gouvernementale Environnementale nous pourrions constituer des cellules à travers le monde nommées “écolieu” qui formeraient chacunes un parlement de quartier, une université populaire et un bureau de design global, structure collégiale capable de proposer à la population un projet de société, des solutions concrètes pour la vie de tous les jours et développer la conscience des citoyens pour l’émancipation et le bonheur de nouveaux éco-citoyens du monde.

L’échelle, la vraie dans le roman social c’est le quartier et le monde, et le dilemme de l’artiste c’est de devoir justifier de sa fonction sociale qui, il me semble, est centrale dans la société, et de retrouver une proximité avec le public.
Son rôle ne serait-il pas de s’impliquer dans l’élaboration d’une nouvelle conscience collective et pour ce faire, aborder le travail collectif justement.
Dans la pensée contemporaine nous pouvons trouver toutes les réponses à nos questions pour nous construire un avenir et réussir la concorde sociale. La solution est selon moi dans le design. Définition: Le design vient du mot designare, qui signifie à la fois “designer, signifier, tracer, marquer, dessiner, montrer, indiquer, produire, ordonnancer”, c’est-à dire tous les outils de façonnage de notre environnement. Question ! Comment faire en sorte que sa communauté d’appartenance puisse faire face prochainement aux chocs que sont l’épuisement des ressources fossiles (le pic pétrolier…), le réchauffement climatique, l’éloignement de l’homme par rapport à la nature.”
C’est la question à laquelle le GEN tente de répondre. Le (Global Ecovillage network) est une confédération mondiale de personnes et de communautés qui partagent ces idées de résilience et de concorde, échangent des technologies et mettent en place des échanges culturels et éducatifs alternatifs.Trouver des formes de gouvernance favorisant l’intégration est l’une des tâches les plus difficiles à laquelle les écovillages doivent faire face.

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